掌控自己的情绪，不让他人主宰你的快乐

一件东西是否值得拥有，不在于它本身的价值，而在于你是否需要它。只有你需要的才是最好的。不要纠结于你不需要的东西，你在上面花费的时间和精力越多，你失去的就越多。找到自己想要的才是最有意义的。

有些人认为，当你受到委屈时，最重要的事情就是申辩。这种说法有一定道理，但并不总是适用。当我们所受的委屈辐射到他人时，我们就需要为自己辩护。如果委屈只是针对我们自己，那么道歉就不是最好的办法。因为，如果你出声辩解，就意味着你的心不够静，甚至会因为别人的一点举动而发怒。

松云禅师出家后，因为担心年迈的母亲无人照顾，便建了一座禅房，将母亲接到身边居住。每天除了参禅打坐，还要帮人抄写佛经，以此赚些钱赡养母亲。有时上街为母亲买些鱼肉，街上的人总是指指点点，说他叫酒肉和尚，松云禅师也不去解释。但他母亲受不了别人的非议，就跟着松云吃素了。

有一天，一位美丽的姑娘被松云禅师庄严的外表和平和的神态所感动，便请他到家里去讲经说法。有人造谣说，有人看到松云禅师在妓院嫖娼。

附近的人不知道是真是假，认为他不守清规，就去砸他的房子，把他赶走了。松云禅师无奈，只得将母亲托人赡养，自己外出探望。

不料，他的母亲因思念儿子而一病不起，没过多久就去世了。邻居们不知如何是好，只得草草收殓，等宋云禅师回来再安葬。

不久，松云禅师回来了，在母亲的棺材前伫立良久，然后用拐杖敲打棺材说 "慈母啊，孩子回来了" 然后模仿母亲的语气说："松云，看到你禅道圆满回来，母亲很高兴。"

松君又说："是的，母亲！孩儿希望你通过这次禅修，升入佛国，不要再回到人间受苦受气，我和你一样高兴。" 说完，他对众人说："丧礼已经完成，你们可以下葬了。"

松云禅师五十六岁时，预知自己的死期将至，召集弟子告别，并在母亲像前上香，写下偈语："人间逆旅五十六年，雨过天晴月又圆"。写完后，他安然离世。

只要世上有人，就有是非、善恶、黑暗与光明；说好的未必是好，说坏的未必是坏。如果只关心好坏，只会浪费时间，别无益处。松云禅师深知这个道理，所以他从不与人争论什么。他明白，好与坏，虽然是强加给他的，但其实与他无关。

这就像另一位禅师的故事。禅师带着他的小弟子旅行，半路上找不到路，就问路人。路人不知道为什么很苦恼，虽然给他们指了路，但态度很不好，言语中还带着厌恶的语气。禅师听了路人的指点，连声道谢，带着弟子继续前行。

走了几步，弟子忍不住了，问禅师："师父，那个人如此蛮横无理，您为什么不生气呢？我们应该告诉他要有礼貌"。

禅师反问道："我为什么要让他决定我的情绪？弟子当即释然。

当有人诽谤你时，只能说明这个人野蛮、粗鲁，是需要你拯救的对象。面对他们，你应该做的不是因为他们的行为而改变自己的做法，与他们争吵，而是做好自己的事情，用自己的行动去影响他们。

人生是自己的，所有的苦与乐都应该由自己去体会，别人无法替代。同样，你也无法真正体验别人的苦与乐。做你自己，不要让别人的行为影响你的情绪，这才是幸福和满足的源泉。